Тюркские народы, населявшие Среднюю Азию, идентифицировали себя именно с ханафитским мазхабам.

Этого мазхаба в течение многих веков придерживался и казахский народ.

В последнее время среди молодежи, которая только начала познавать религию и встала на намаз, часто встречаются те, кто отрицает правильность следования мазхабам в целом и в особенности мазхабу Абу Ханифы.  Ссылаясь на то, что он, якобы, слабо разбирался в хадисах. Порой распространяется мнение о том, что «...имам Абу Ханифа неверно истолковывает и применяет, либо совсемигнорирует хадисы Пророка (с.а.с)». Конечно же, больно видеть как некомпетентные и мало осведомленные в религии люди в одночасье отрицают учение имама Абу Ханифы, которого веками придерживаются тюркоязычные народы.

Высказанные же ими аргументы принимаются неосведомленными людьми как единственно верные, формируя у них ложныепредставления об этом выдающемся ученом. Поэтому выбранная нами тема направлена на то, чтобы пролить свет на этот вопрос и раскрыть место  Имама Абу Ханифы в науке  хадисоведения.

 В науке о хадисах имеются две фундаментальные науки, которые занимают особое место в науке о хадисах.

Это:

1) Гулу-ус- санад, то есть временная близость передатчика хадиса (рауи) к Пророку (с.а.с.);

2) Таусик и тагдиль, надежность самого передатчика, а также его способность запоминать предания.

Хадис от передатчика, удовлетворяющего эти два требования, считается сильнее и достовернее хадисов других и ему отдается предпочтение. Хотелось бы подробнее остановиться на Абу Ханифе, на предмет его соответствия этим требованиям.

Первое, вопрос гулу-ус-санад (временная близость передатчика хадиса (рауи) к Пророку (с.а.с.)).

Санад - это цепочка передатчиков хадиса, которая является единственным индикатором надежности хадисов и чем выше и надежнее санад тем достовернее становится хадис.

   Хазрет Имам Муслим (р.а.) в предисловии к своему сборнику Сахиха приводит слова Абдуллы бин Мубарака (р.а.), который говорил: «Иснад — неотделимая часть религии, если бы не иснад, то кто попало говорил бы все что ему взбредет в голову» (1).

А авторитетный ученый, хадисовед Мулла Али Кари в своей книге «Шарху шархи-нухба» пишет: «В науке хадисов самым главным вопросом, который отличает нашу Умму от других, является исследование происхождения передатчиков хадисов. Это считается сунной муаккада, или же фарз кифая. Наибольшая близость передатчика хадиса к Пророку (с.а.с.) считается очень желательным (2).

Другой известный хадисовед Имам Хаким (р.а.) сообщает, что требования, предъявляемые к степени близости к первоисточнику хадиса является сунной и приводит в качестве доказательства один хадис, переданный Хазретом Анасом (р.а.). Согласно этому хадису, один человек пришел к Пророку (с.а.с.) из далекой деревни и сообщил ему, что до него дошла весть о новой религии и кое-кто по имени Мухаммед объявил себя пророком. Еще он сказал, что хочет сам собственными глазами увидеть и собственными ушами услышать подтверждение этой информации. Тогда Пророк (с.а.с.) ответил на все вопросы, которые беспокоили этого человека. Из этого хадиса можно заметить, что даже среди сподвижников было стремление удостовериться в подлинности услышанного хадиса, от первоисточника, т.е. из уст самого Пророка (с.а.с.) и это стремление нашло поддержку со стороны Пророка (с.а.с.) (3).

О пользе вопроса гулу-ус-санад один из основоположников науки хадисоведения Хазрет ибн Силах (р.а.) пишет следующее: «Это (гулу-ус-санад) хранит цепочку передатчиков хадисов от изъянов. Потому что каждый человек в цепочке может иметь изъян. Естественным является то, что меньшее количество людей причина меньших изъянов, а большее — больших» (4).

При жизни Пророка (с.а.с.) сподвижники, которые были рядом с ним хранили его заветы как зеницу ока. Но никто не проводил системную работу по упорядочиванию хадисов и записи их на бумагу. После ухода из жизни Пророка в эпоху сподвижников эта традиция  продолжилась.

Собирание хадисов получило свое начало только во времена табиинов, это время после сподвижников. Вероятно поэтому исламские ученые, исследуя сборники хадисов, разделяют цепочки на несколько групп в зависимости от близости между автором книги и Пророком (с.а.с.). В книгах, известных нам до сегодняшнего дня, самые близкие цепочки можно условно разделить на три группы:

Уахданият - термин, происходящий от арабского слова «уахид»- один, цепочка в которой между передатчиком хадиса и Пророком (с.а.с.) есть только один человек (сподвижник). Соответственно, если есть два человека, то цепочка  называется Сунаият (с араб. «иснан»- два), если есть три человека, то Сулусият (с араб, «саляса» - три). В самом известном сборнике хадисов Имама Бухари «Сахих», встречаются лишь сулусияты, а уахданияты и сунаияты вовсе отсутствуют. А в сборнике хадисов Имама Абу Ханифы имеется около 200 сунаиятов и 5 уахданиятов. Такой близостью не может похвастаться ни один автор сборников достоверных хадисов.

Выше мы отметили, что передатчик хадисов уахданият должен видеть сподвижников Пророка (с.а.с.), а значит должен быть таби’ином. Ученые хадисоведы определяют таби’ина, как человека, видевшего сподвижников Пророка хотя бы один раз в жизни (5) и Имам Абу Ханифа был именно  из таких людей.

Поэтому, считаем правильным привести сведения в доказательства того, что Абу Ханифа был из числа таби’инов.  Сперва хотелось бы  объяснить это простым  хронологическим методом. Если учесть, что последний из сподвижников хазрет Абу Туфайл Амир бин Уасилята (р.а.) умер в 110-м году хиджры, то можно смело утверждать, что Имам Абу Ханифа который родился в 80-м году, мог видеть и Абу Туфаила и его современников из числа сподвижников. Согласно требованиям Имама Муслима, для утверждения достоверности сведений о передатчике хадисов достаточно того, чтобы передатчик хадиса и излагающий хадис были современниками. Значит, чтобы определить был человек таби’ином или нет, достаточно  достоверности хотя бы одного сведения, подтверждающего возможность его встречи с сподвижником. На основании этого принципа, можно утверждать, что Имам Абу Ханифа видел и других сподвижников, среди которых Анас бин Малик, Абдулла бин Ауф, Амир бин Харис, Уасилята бин Аска’ и другие. Конечно, не все эти сведения являются достоверными (сахих), некоторые из них могут быть хорошими (хасан) или слабыми (за’иф). Значит, в том, что Абу Ханифа был таби’ин ни у кого сомнения быть не должно.

Если говорить про хадисы сунаият, то мы выше отметили, что их около 200. Известно, что Имам Абу Ханифа передал хадисы примерно от ста таби’инов (6). Среди них самые известные Абу Зубайр, Нафи’, Абдулла бин Абу Хабиба, Абу Хузайл, Гата бин Абу Раббах и др.

Около 300 хадисов являются сулусиятами. Что удивительно, хадисы сулусияты встречаются и у Имама Бухари, но их  всего 22. Среди них самое большее количество риуаятов от имама Макки бин Ибраһима (11 хадисов) и от Абу Асыма Набиля (6 хадисов), которые, кстати, являются последователями Имама Абу Ханифы. Среди хадисов, переданных Имамом Абу Даудом, Имамом Тирмизи, Имамом ибн Маджой тоже не встречаются сунаияты. Стоит отметить, что самый высокий иснад хадисов, собранных имамом Шафии и имамом Ахмадом бин Ханбалям  были также суласияты.

У Имама Абу Ханифы также было очень много учеников. Их общее количество достигает примерно 800 человек. Среди учеников были хадисоведы, факихы и казии. Например, известный Кази Абу Юсуф, Хасан бин Зияд Лулуи, Абулла бин Динар, Асим Дахак, Абдулла ибн Мубарак и др (7).

Второе условие - таусик и та’диль - надежность самого передатчика, а также его способность запоминать переданное.

Так как принятие или не принятие переданного хадиса напрямую зависит от правдивости и набожности, а также способности к запоминанию передатчикам хадиса услышанной информации, в науке хадисоведения появилась специальная подотрасль «илму-риджаль», которая детально исследует автобиографию передатчиков хадисов. Представители этого направления, используя в основном алфавитный метод, исследовали передатчиков хадисов и вносили их в один сборник. Их мнение в отношении одного человека имело решающую роль. К числу авторитетных представителей «Илму-риджаль» относятся Имам Захаби, имам Ибн Хаджар Аскалани, имам Яхия ибн Магин, имам ибн Гади и др. Если мнение большинства этих ученых в отношении одного передатчика хадиса сходится, то  именно оно берется за основу.

В соответствии с критериями, установленными в данной дисциплине, при обсуждении каждого человека ему присваивается определенный статус. Например: справедливый, безукоризненный, безупречный, хадис которого принят, или наоборот: неизвестный, лгун, не способный запоминать и др. (8)

Теперь остановимся на мнениях ученых об имаме Абу Ханифе. Имам Джалалуддин Суйюти называл Абу Ханифу - Хафизом. Хафиз - это ранг, который присваивается только хадисоведам высшего уровня (9). Но в науке хадисоведения есть абсолютная степень надежности передатчика хадисов - "Имам", после достижения которой нарекания отдельных ученых в адрес "передатчика-имама" не принимаются.

Автор одного из шести сборников достоверных хадисов Имам Абу Дауд сказал: «Да смилуется Аллах Та’ала над Маликом, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Шафии, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Абу Ханифой, он был имамом". Имам Захаби также описывал Абу Ханифу, как имама. А имам Исхак Ширази говоря о том, что если справедливость, набожность передатчика хадиса явная и широко известна, то нет необходимости его исследовать, приводит пример таких "явных и известныхпередатчиков" и упоминает среди них имама Абу Ханифу. Имам ибн Силах и Имам Абдулхади Макдиси высказали точно такое же мнение. Яхия бин Сагид аль-Каттан возвысил Имама Абу Ханифу сказав: «Не слышал более мудрой мысли, чем мнения Абу Ханифы». Не смотря на все это, в наши дни те, кто не придерживается мазхабов по своему незнанию, распространяют различную лживую информацию порочащую Абу Ханифу, среди  этих вымыслов приводится и  мнение ибн Таймии, которого они боготворят. Но стоит отметить, что в действительности ибн Таймия признал Абу Ханифу как известного в хадисоведении имама, авторитетного и знаменитого ученого, а его зять, знаменитый историк и толкователь Священного Корана ибн Касир также придерживался этого мнения. Принимая во внимание вышеприведенные доказательства, следует признать, что Абу Ханифа был не просто хадисоведом, а имамом науки хадисоведения. Отрицание этого факта можно считать полным невежеством, очернением науки хадисоведения и всего историко-культурного наследия мусульман.

 Но   наследие Абу Ханифы и других ученых хадисоведов ханафитского мазхаба требует дальнейшего глубокого изучения. С этой целью в  Казахстане был создан научно-исследовательский центр имени Абу Ханифы.

(1) Сахих Муслим. Авт. Имам Муслим. 1 Том. г. Карачи, 2008 г. стр. 15

(2) «Шарху шархи -нухба», Авт. Мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 149

(3) Магрифату улумиль-хадис, авт. Имам Хаким Мухаммад бин Абдуллу ан- Нисабури. Даруль-кутуб илмия. Бейрут, 1977г. 5-стр.

(4) Улум-уль-хадис. Усман бин Абду-Рахман ибн Силах. Дар-уль- фикр. 2004 г., стр. 381-382

(5) «Шарху шархи -нухба» авт. мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 596

(6) Муснад имама Абу Ханифы. Авт. Ахмад Исфахани. Маджма’ бухус исламия, г. Исламабад 2000г., стр. 136

(7) Табидзу сахифа. Авт. Джалалуддин Суйюти. Алеппо 2007г., стр. 21

(8) Рафг уа такмиль фи жархи уа тагдиль. Авт. Абдул- Хай аль- Лакнауи. Кадими кутуб хана, г.Карачи 2005 г., стр. 147